APOSTATE - Sind Apostaten vertrauenswürdig? 5. Warum manche zu Apostaten werden

Sind Apostaten vertrauenswürdig? 5. Warum manche zu Apostaten werden

By MASSIMO INTROVIGNE

LINK – 1. Das Problem der Apostasie

LINK – 2. Falsche Apostaten

LINK – 3. Narrative über Austritte und Gefangenschaft

LINK – 4. Nicht alle Ex-Mitglieder sind Apostaten

LINK – 5. Warum manche zu Apostaten werden

Ehemalige Mitglieder, die abtrünnig werden, „lernen“ ihre Rolle oft von Anti-Kult-Bewegungen.

Read the original article in English.

 Eine Anti-Kult-Demonstration. Bildnachweis.

Im vorigen Artikel haben wir gesehen, dass wir zwei verschiedene Begriffe nicht verwechseln sollten: Ex-Mitglieder und Apostaten. Die meisten Ex-Mitglieder haben keine aggressiven Gefühle gegenüber der Organisation, die sie verlassen haben. Nur einige wenige werden zu militanten Gegnern. Aber warum? Was sind die besonderen Merkmale derjenigen, die zu Apostaten werden?

Es gibt zwei Faktoren, die von Wissenschaftlern berücksichtigt wurden. Der erste bezieht sich auf die religiöse Organisation, der zweite auf den Austrittsprozess. Normalerweise geht man davon aus, dass die Zahl der Apostaten umso höher ist, je umstrittener eine religiöse Organisation ist. Bromley betonte, dass es zwar in allen Religionen Apostaten gibt, diese aber meist unter den ehemaligen Mitgliedern von Gruppen zu finden sind, die von ihren Gegnern erfolgreich als „subversiv“ abgestempelt wurden. Umgekehrt werden hoch angesehene Gemeinschaften mehr Überläufer und weniger Apostaten hervorbringen.

Vergleiche sollten vorzugsweise zwischen Gemeinschaften von Freiwilligen angestellt werden, denen eine Person aus freien Stücken beitritt, und nicht zwischen Konfessionen oder Kirchen, in die man hineingeboren wird. Es gibt jedoch einige Gemeinschaften von Freiwilligen innerhalb der großen Kirchen, wie Orden, Laienbewegungen und auch die römisch-katholische Priesterschaft im Allgemeinen. Obwohl es unter den ehemaligen katholischen Priestern und Ordensleuten äußerst lautstarke Apostaten gibt, geben sich viele derjenigen, die aus dem Priesteramt oder den religiösen Orden austreten, eher selbst die Schuld für ihr Versagen, die Normen der Kirche zu erfüllen. Dementsprechend rekonstruieren sie ihre Erfahrungen oft durch Schilderungen vom Typ I (Überläufer). Dies geschieht, wie uns Bromley und andere sagen, weil die römisch-katholische Kirche eine mächtige (wenn auch natürlich nicht unangefochtene) Organisation ist. Sie ist daher meistens in der Lage, mit ausscheidenden Mitgliedern schadensbegrenzende Darstellungen auszuhandeln. Im Gegensatz dazu sind Gemeinschaften, die als subversiv wahrgenommen werden – einschließlich der meisten neuen religiösen Bewegungen –, in der Regel weniger in der Lage, mit ausscheidenden Mitgliedern schadensbegrenzende Darstellungen auszuhandeln, was zu mehr Apostaten führt.

Diese theoretische Einschätzung erscheint oberflächlich betrachtet äußerst vernünftig, wird aber durch die empirische Forschung nicht ganz bestätigt. Neue religiöse Bewegungen werden in der Regel als subversiv wahrgenommen, und sie neigen dazu, extrem lautstarke Apostaten hervorzubringen. Wie wir gesehen haben, scheinen Umfragen jedoch darauf hinzudeuten, dass Apostaten nur eine Minderheit der ehemaligen Mitglieder selbst der umstrittensten neuen religiösen Bewegungen darstellen. Die große Mehrheit der ehemaligen Mitglieder kann als normale Aussteiger und einige von ihnen sogar als Überläufer eingestuft werden.

Hier kann zwischen sichtbaren und unsichtbaren ehemaligen Mitgliedern unterschieden werden. Die meisten ehemaligen Mitglieder sind insofern unsichtbar, als sie nicht über ihre frühere Zugehörigkeit sprechen wollen. In der Tat kann ihre Existenz oft nur durch quantitative Forschung aufgedeckt werden, die Zugang zu den Mitgliederdaten einer Gruppe hat. Noch seltener stehen sie für qualitative soziologische Arbeiten zur Verfügung. Sichtbare ehemalige Mitglieder sind in erster Linie Apostaten, und die gegnerischen Gruppierungen, denen sie sich angeschlossen haben, bemühen sich nach Kräften, ihre Sichtbarkeit sicherzustellen. 

Das tatsächlich entscheidende Element ist der Austrittsprozess. Alle Studien zeigen, dass diejenigen, die entführt und erfolgreich „deprogrammiert“ wurden, d. h. unter starkem psychischem Druck standen, um die „Sekte“ zu verlassen, viel eher zu Apostaten werden. Diejenigen, die erfolgreich „deprogrammiert“ wurden, sind wie Apostaten eine Minderheit unter denjenigen, die Bewegungen verlassen, die als „Sekten“ bezeichnet werden.

Auch ohne deprogrammiert zu werden, stößt ein Teil derjenigen, die eine religiöse Organisation verlassen, vor, während oder nach dem Austritt auf eine Anti-Kult-Bewegung. Dies kann geschehen, weil der Austrittsprozess von ihren Verwandten eingeleitet wird, die sich an eine Anti-Kult-Organisation wenden, oder weil die Personen, die einen Austritt in Erwägung ziehen, neugierig sind oder aufrichtig an kritischen Darstellungen ihrer Religion interessiert sind.

Im vorigen Artikel erwähnte ich meine quantitative Studie über ehemalige Mitglieder einer esoterischen Gruppe namens New Acropolis in Frankreich. 8,3 % meiner Stichprobe gaben an, dass ein Kontakt mit Anti-Kult-Organisationen eine Rolle in ihrem Austrittsprozess gespielt hat. 70 % der Apostaten hatten Kontakt zu Anti-Kult-Organisationen gehabt. 90 % derjenigen, die solche Kontakte hatten, hielten New Acropolis für eine „Sekte“. Bei allen anderen waren es nur 10,3 %. Und 80 % dieser Gruppe glaubten, dass sie einer „Gehirnwäsche“ unterzogen worden waren, von allen anderen jedoch nur 6,7 %. Natürlich ist die Abtrünnigkeit für einige ehemalige Mitglieder psychologisch bequem, da sie die Schuld für Handlungen und Überzeugungen, die ihnen jetzt falsch oder sogar dumm erscheinen, von den ehemaligen Anhängern auf die „böse“ Bewegung abwälzt, die sie einer „Gehirnwäsche“ unterzogen oder „versklavt“ hat.

Steven Hassan, einer derjenigen, die ihre Apostasie zu ihrem Beruf gemacht haben. Bildnachweis.

Wenn die Anti-Kult-Bewegung eine zentrale Rolle dabei spielt, dass jemand zum Apostaten wird, dann sind, wie Bromley schrieb, „die Aussagen von Apostaten von zentraler Bedeutung für die von der Anti-Kult-Bewegung geförderten Initiativen zur sozialen Kontrolle“, die darauf abzielen, neue religiöse Bewegungen zu diskriminieren und wenn möglich zu unterdrücken. Einige Apostaten (wie Steven Hassan, ein Apostat der Vereinigungskirche) wurden Deprogrammierer und erhielten sogar berufliche und akademische Qualifikationen. Viele andere halten Kontakte zu Anti-Kult-Bewegungen aufrecht und arbeiten, um es mit Bromleys Worten auszudrücken, weiterhin an der „moralischen Entwertung“ der Gemeinschaften, die sie verlassen haben, so dass „zufriedene Mitglieder als gehirngewaschen abgetan werden, gesellschaftliche Projekte als PR-Gags angesehen werden, angeschlossene Gemeinschaften spöttisch als Tarnorganisationen bezeichnet werden“ und Wissenschaftler, die die Berichte der Abtrünnigen anzweifeln, als „Sekten-Verteidiger“ bezeichnet werden.

Bromley beschreibt auch verschiedene Arten von „Apostaten-Karrieren“. Einige verdienen ihren Lebensunterhalt oder einen erheblichen Teil ihres Einkommens mit Büchern und Vorträgen gegen die Religion, die sie verlassen haben. Einige werben andere Ex-Mitglieder an und versuchen, sie zu Apostaten zu machen. Anti-Kult-Bewegungen wiederum nutzen Apostaten, um bei ihren Angriffen gegen Religionen, die sie als „Sekten“ bezeichnen, zu behaupten, dass „die Anschuldigungen so grundlegend und massiv sind, dass Unschuldsbeteuerungen kurzerhand zurückgewiesen werden“. Wenn durch die Verbreitung der Narrative von Apostaten „ein Klima der feindseligen öffentlichen Meinung geschaffen“ wird, werden „soziale Kontrolle“ und öffentliche „Sanktionen“ durch „Untersuchungsanhörungen“, Gerichtsverfahren und staatliche Diskriminierung heraufbeschworen (Bromley, „The Social Construction of Contested Exit Roles”, S. 42, 43).

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Apostaten zwar eine vergleichsweise kleine Minderheit unter den ehemaligen Mitgliedern neuer religiöser Bewegungen darstellen, dass sie aber am sichtbarsten sind, da nur sie von den Anti-Kult-Bewegungen mobilisiert werden, den Medien leicht zur Verfügung stehen oder bereit sind, in Gerichtsverfahren gegen ihre ehemaligen Organisationen auszusagen.

Wer diese Artikelserie verfolgt hat, wird festgestellt haben, dass sie zu zwei Schlussfolgerungen führt: Apostaten sind nicht repräsentativ für die Gesamtgruppe der Ex-Mitglieder und die Narrative von Apostaten sind entscheidend durch ihr Aufeinandertreffen mit den Anti-Kult-Bewegungen und deren Ideologie geprägt.

Natürlich ist nicht alles, was ein Apostat berichtet, falsch. Tatsächlich würde kein Wissenschaftler auf dem Gebiet der neuen religiösen Bewegungen behaupten, dass die Berichte von Apostaten nur Unwahrheiten enthalten. Im Gegensatz zu den von ihren Gegnern verbreiteten Klischeevorstellungen würden Wissenschaftler, die den Anti-Kult-Bewegungen kritisch gegenüberstehen, die Literatur von Apostaten auch nicht ignorieren. Im Gegenteil, sie sammeln sie und veröffentlichen oft Bibliografien über sie, die ziemlich detailliert und vollständig sind. Sie erkennen auch an, dass Apostaten bei der Formulierung von Fragen behilflich sein können, die den Wissenschaftlern für weitere Forschungen nützlich sind, und in einigen Fällen als Whistleblower fungieren, die die Aufmerksamkeit auf reale illegale Aktivitäten lenken, die Behörden dann nachprüfen können.

In anderen Fällen führten falsche Anschuldigungen die Strafverfolgungsbehörden in die Irre und verursachten unnötiges Leid. So wurde beispielsweise die von internationalen Organisationen und Nichtregierungsorganisationen weithin anerkannte Verfolgung von JEHOVAS ZEUGEN in Russland und Zentralasien durch eine lange Liste von Anschuldigungen gestützt, die von Jerry Bergman zusammengestellt wurde, einem Wissenschaftler, dessen Fachgebiet die Mikrobiologie ist (wo er sehr umstritten ist) und nicht die Religion. Obwohl Bergman 1999 eine nützliche Bibliografie über die frühen Jahre von Jehovas Zeugen zusammengestellt hat, schreibt er eher als verärgertes Ex-Mitglied, das JEHOVAS ZEUGEN verlassen hat, denn als neutraler Wissenschaftler. Seine Anschuldigungen, die ins Russische übersetzt wurden und im Internet leicht zugänglich sind, haben der Sache der Religionsfreiheit und der Menschenrechte in den Ländern, die einst Teil der Sowjetunion waren, ernsthaft geschadet.

Jerry Bergman. Auf Twitter.

Medien und Gerichte täten gut daran, sich vor Augen zu halten, dass Apostaten weder repräsentativ für die Gesamtheit der ehemaligen Mitglieder neuer religiöser Bewegungen sind, in denen Apostaten eine Minderheit darstellen, noch sind sie per Definition die einzigen oder zuverlässigsten Zeugen für das Leben in neuen religiösen Bewegungen. Ja, sie waren dort, aber das waren auch viele Mitglieder oder ehemalige Mitglieder, die nicht zu Apostaten wurden, und Apostaten werden durch ihre Sozialisierung in die Anti-Kult-Bewegung und -Ideologie sowie ihre militante Gegnerschaft gegen die Bewegungen, die sie verlassen haben, definiert, was an sich schon starke Faktoren für Verzerrung und Voreingenommenheit sind. Die Annahme, dass die Berichte von Apostaten „die Wahrheit“ über eine neue religiöse Bewegung sind, wäre vergleichbar mit der Beurteilung des moralischen Charakters einer geschiedenen Person auf der Grundlage des Berichtes eines verärgerten Ex-Ehepartners oder der Beurteilung der katholischen Kirche auf der alleinigen Grundlage der Aussage eines verärgerten Ex-Priesters.

Die Berichte der Apostaten sollten nicht ignoriert werden. Neutralität und Objektivität setzen jedoch eine Triangulationsmethode voraus, bei der die Berichte von Apostaten mit den Berichten von Mitgliedern, die in der Bewegung geblieben sind, von ehemaligen Mitgliedern, die nicht zu Apostaten geworden sind und von Wissenschaftlern, die die einschlägige interne Literatur studiert, Interviews geführt, Archivarbeit geleistet und Beteiligte beobachtet haben, verglichen werden. Eine professionelle Anwendung der Triangulationsmethode bedeutet auch, dass die beschuldigten Gruppen die Möglichkeit haben sollten, die Anschuldigungen der Apostaten zu prüfen und darauf zu reagieren. Medienberichte, die all diese Quellen berücksichtigen und triangulieren, erzeugen Qualitätsjournalismus. Medienberichte, die sich nur oder hauptsächlich auf Apostaten stützen, erzeugen Hetzjagden und Werkzeuge zur Diskriminierung.

QUELLE: https://bitterwinter.org/sind-apostaten-vertrauenswurdig-5-warum-manche-zu-apostaten-werden/